Les artefacts aborigènes de Tasmanie volés sont enfin à la maison. Mais il y a un hic : ils ne sont que prêtés | Australiens autochtones

jen 2014, la femme pakana Zoe Rimmer a quitté le British Museum en larmes après avoir vu dans leur collection un porteur d’eau de varech vieux de 170 ans provenant de lutruwita/Tasmanie. Alors qu’elle pleurait, la graine d’une grande idée a été plantée : comment pourrait-elle obtenir le rikawa et d’autres artefacts culturels aborigènes de Tasmanie se trouvant dans des institutions à travers le monde, chez elle ?

« Voir nos biens ancestraux dans un entrepôt du British Museum était assez émouvant », déclare Rimmer, qui était jusqu’à récemment conservateur principal de l’art et de la culture des Premiers Peuples au Tasmanian Museum and Art Gallery (TMAG).

« En fait, j’ai pleuré quand je suis parti. J’ai dit: ‘J’ai l’impression de laisser ma famille derrière moi, je veux juste les emmener avec moi. J’ai l’impression d’avoir enfin établi cette connexion et je vais partir.

Huit ans plus tard, ce rikawa est l’un des 12 artefacts culturels une fois pris de Tasmanie qui sont revenus, temporairement, des musées étrangers et des collections privées pour l’exposition taypani milaythina-tu: Return to Country au TMAG. Des objets ancestraux conservés dans d’autres musées d’Australie sont également exposés.

Laissant de côté l’éthique de prêter les objets ancestraux d’une communauté, l’exposition est unique en ce sens qu’elle renvoie ces objets en Tasmanie plutôt que sur le continent. Ici, ils sont accessibles, quoique derrière une vitre, à la communauté autochtone pendant deux ans – une durée « sans précédent », dit Rimmer.

Julie Gough, une artiste de Trawlwoolway et conservatrice de l’équipe d’art et de culture des Premiers Peuples de TMAG, affirme que le processus de sécurisation des objets a déclenché de précieuses conversations avec des institutions étrangères.

« Nous avons déjà eu des prêts d’objets pendant six semaines ou deux mois, mais nous les avons prêtés pendant deux ans, ce qui génère des intérêts et la compréhension du ‘Pourquoi pas plus longtemps ?’ plus que d’habitude », dit-elle. « Nous l’espérons taypani milaythina-tu contribue à la voie des futurs retours inconditionnels et permanents.

Les trésors restitués sont exposés dans une série de petites galeries aux éclairages tamisés et aux volumes feutrés au premier étage du musée. Il y a de beaux colliers faits de maireener enfilés (petits coquillages coniques irisés) des années 1870, des colliers en fibres végétales tressées des années 1830, ainsi que des outils et des paniers.

Le seul canot de roseau modèle connu, collecté par le lieutenant-gouverneur de Van Diemen’s Land, John Franklin et son épouse Lady Jane, de Flinders Island en 1840, est revenu du Pitt Rivers Museum à Oxford.

L’exposition comprend une poupée qui aurait appartenu à Mathinna, une fille autochtone qui, à l’âge de quatre ans, a été renvoyée de sa famille (exilée sur l’île Flinders) pour vivre avec les Franklins à leur demande d’« une aborigène ». garçon ou fille ».

Lorsque les Franklin sont partis pour l’Angleterre, Mathinna a été abandonnée à l’orphelinat notoirement dur de Hobart; à 18 ans, elle était morte. Sa poupée d’enfance, à la peau noire et à la robe faite à la main, ainsi qu’une pelote à épingles fabriquée par Mathinna, proviennent d’une collection privée au Royaume-Uni.

« C’est assez écrasant », déclare Rimmer, qui vient d’une grande famille élargie des îles Flinders et Cape Barren et a des liens ancestraux avec la côte nord-est. « Voir un objet si loin du pays et de la communauté, là-bas ce n’est qu’un objet. Les avoir à la maison signifie tellement plus. Ils deviennent quelque chose de plus.

Des artistes aborigènes de Tasmanie ont également contribué à l’exposition avec des œuvres modernes. Rimmer est l’une d’entre elles, ayant collaboré avec sa tante, Theresa Sainty, pour créer un rikawa en résine transparente fantomatique suspendu parmi de longs et épais brins de varech local comme espace réservé pour les pièces qui ne peuvent pas encore rentrer à la maison.

Il est accompagné d’une bande sonore en palawa kani – la langue aborigène restaurée de Tasmanie – sur les porteurs de varech détenant des connaissances, des histoires et une voix. « C’est un cri pour eux de rentrer à la maison », dit Rimmer.

Rimmer a fait faire une copie de son rikawa à l’aide d’une imprimante 3D, ce qui évoque une autre idée : avec la technologie d’aujourd’hui disponible pour recréer des artefacts avec une précision microscopique, pourquoi les éléments originaux doivent-ils rester à l’étranger ?

« Notre communauté a pu relancer la fabrication de porteurs d’eau de varech et nous pouvons relancer d’autres choses », déclare Rimmer. « Nous avons d’autres pratiques culturelles qui se poursuivent – nous pourrions remplir ces musées avec des choses que nous voulons qu’ils aient, en échange des choses qu’ils ont prises sans autorisation. »

En février 2021, la Royal Society of Tasmania et TMAG ont présenté des excuses officielles conjointes aux aborigènes de Tasmanie. «Il est bien documenté que le personnel et ceux associés à TMAG ont sollicité et payé pour l’enlèvement des restes ancestraux aborigènes de Tasmanie pour la collecte et le commerce, et ont utilisé [these] dans les musées et les échanges scientifiques à travers le pays et dans le monde », lit-on dans les excuses.

« J’ai l’impression de faire partie de quelque chose d’historique », déclare Jillian Mundy, journaliste palawa et photographe. Elle a collaboré à une pièce sonore avec sa cousine, l’auteure-compositrice-interprète Cheryl Mundy, qui est diffusée dans un jardin d’accueil à l’extérieur du musée, se réappropriant symboliquement la culture de l’institution.

«Cela a été une relation horrible, aigre et horrible pendant très, très longtemps», dit Mundy. « Ça évolue. J’ai bon espoir et optimisme que [this exhibition will] indiquent que nous avons le plein contrôle de nos trésors culturels.

Le droit international complique les choses, tout comme la législation australienne qui limite les prêts à seulement deux ans. « Beaucoup d’institutions à l’étranger ne peuvent pas légalement rapatrier des objets culturels pour le moment, mais elles peuvent faire des prêts à long terme », explique Rimmer. « Mais ils ne veulent pas nécessairement faire cela avec un autre musée. Et les objets culturels doivent être rapatriés dans la communauté, pas dans une autre institution coloniale comme un musée… si nous avions notre propre centre culturel, une grande partie de ce matériel pourrait probablement revenir à la maison pour de bon.

Au début de l’exposition, le compte à rebours jusqu’au moment où les trésors, comme les appelle Mundy, quittera à nouveau les côtes de Tasmanie a également commencé.

« Je ne pense pas que quiconque veuille penser à cela, » dit-elle tranquillement. « C’est une chose difficile à penser. Je pense que les gens espèrent que dans les deux prochaines années, quelque chose va changer.

• taypani milaythina-tu: Return to Country est en cours au Tasmanian Museum and Art Gallery jusqu’au 12 février 2023, après quoi TMAG permettra un accès privé uniquement aux membres de la communauté aborigène de Tasmanie.