- Mardi 11 octobre, Tulsi Gabbard a annoncé qu’elle quittait le Parti démocrate, l’accusant d’être « hostile aux personnes de foi et de spiritualité ».
- L’ancienne membre du Congrès d’Hawaï a été élevée à la Science of Identity Foundation, une émanation du mouvement religieux Hare Krishna.
- Ses liens avec le groupe ont conduit certains à spéculer sur son influence sur ses convictions politiques.
Tulsi Gabbard a des mots forts pour quiconque pose des questions sur la secte religieuse dans laquelle elle a grandi.
L’ancienne membre du Congrès et ses collaborateurs ont affirmé à plusieurs reprises que l’intérêt des médias pour la Science of Identity Foundation (SIF) et l’influence de son gourou sur Gabbard équivalaient à un « sectarisme hindou-phobique ».
Gabbard a lancé une ligne d’attaque similaire lorsqu’elle a annoncé mardi qu’elle quittait le Parti démocrate, accusant le parti d’être « hostile aux personnes de foi et de spiritualité ».
« Je ne peux plus rester dans le Parti démocrate d’aujourd’hui qui est désormais sous le contrôle total d’une cabale élitiste de fauteurs de guerre poussés par un éveil lâche, qui nous divisent en racialisant chaque problème et attisent le racisme anti-blanc », a-t-elle déclaré dans un épisode de sa podcast éponyme.
Gabbard, qui est entrée dans l’histoire en 2012 lorsqu’elle est devenue la première Samoane américaine et pratiquante hindoue au Congrès, a également dénoncé ce qu’elle a qualifié de politique de « frontière ouverte » et de rhétorique anti-police des démocrates.
Gabbard a toujours été réticente à parler publiquement de son parcours spirituel au SIF, qui a ses racines dans le mouvement Hare Krishna qui a explosé aux États-Unis dans les années 1960 et 1970. Mais son éducation dans le groupe religieux – ainsi que ses liens spirituels avec son chef, Chris Butler – a laissé beaucoup de gens se demander comment cela a façonné ses croyances, politiques et autres.
Chris Butler de la Science of Identity Foundation
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Le SIF est issu du mouvement Hare Krishna
Le mouvement Hare Krishna a été lancé en 1966 par AC Bhaktivedanta, un Indien de 70 ans qui a atterri à New York avec seulement 40 roupies à son nom. Bhaktivedanta a prêché et chanté à Tompkins Square Park dans l’East Village, puisant dans l’esprit contre-culturel des années 1960.
Le mouvement est rapidement devenu la plus grande branche du Gaudiya Vaishnavisme, qui fait partie de l’école de pensée hindoue. Les Hare Krishnas croient que le chant des mantras, le végétarisme et le yoga peuvent réveiller l’âme endormie et leur permettre de vivre une connexion éternelle avec Krishna, le dieu suprême.
Chris Butler était un jeune professeur de yoga et surfeur au début de la vingtaine lorsque le mouvement Hare Krishna a atteint Hawaï. Il avait déjà amassé un petit nombre de partisans, mais avait du mal à attirer de nouveaux partisans contre le mouvement dominant.
En 1971, Butler rencontra Bhaktivedanta et accepta un échange : il renverrait ses disciples et deviendrait un initié de Hare Krishna. Butler a gagné un nouveau nom, Siddhaswarupanada, qui signifie « sa forme spirituelle qui est pleine de bonheur ».
Mais Butler s’est heurté à son gourou. S’écartant des principes hindous, Butler s’est marié et a ordonné à ses disciples de ne pas se raser la tête ou de porter des robes, tandis que Bhaktivedanta l’a réprimandé pour ses enseignements non orthodoxes.
À la mort de Bhaktivedanta en 1977, Butler s’est séparé du mouvement Hare Krishna pour créer la Science of Identity Foundation. Il a commencé à minimiser davantage les textes et les pratiques hindous traditionnels et a commencé à exposer ses propres opinions controversées.
Butler a enseigné que l’homosexualité est un mal, en utilisant une rhétorique homophobe virulente, et qu’il ne fallait pas faire confiance aux écoles publiques et au monde extérieur. Les enfants des adeptes ont été scolarisés à la maison, et certains – dont Gabbard – ont ensuite été envoyés dans des écoles créées par le SIF aux Philippines.
Le SIF a rassemblé une communauté soudée d’environ un millier d’adeptes à Hawaï, en Australie, en Nouvelle-Zélande et en Asie du Sud-Est. Parmi eux se trouvaient Mike et Carol Gabbard, qui donneraient à l’une de leurs filles le nom de « tulasi », le mot sanskrit désignant l’herbe sacrée au basilic qui apparaît dans la Bhagavad Gita comme une offrande au Seigneur.
Le fondateur de Hare Krishna AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada lors d’un défilé, San Francisco, Californie, juillet 1974
Janet Fries/Getty Images
Certains ex-membres décrivent le SIF comme une secte abusive
Tulsi Gabbard et ses frères et sœurs ont été élevés comme hindous et végétariens, a-t-elle déclaré à l’Indo American News avant sa première candidature au Congrès. Elle a grandi en grande partie parmi d’autres disciples, chantant ou scandant des chants hindous sacrés sur la plage, a rapporté le New Yorker.
Gabbard a rencontré à la fois son premier mari et son épouse actuelle, le directeur de la photographie indépendant Abraham Williams, au SIF, selon le New York Magazine.
Alors que Gabbard a décrit son expérience de grandir dans le groupe comme une expérience apparemment positive, d’autres ex-membres se sont décrits comme des survivants d’une secte.
« J’ai été élevé dans la conviction que Chris Butler était la voix de Dieu sur terre, et si vous l’interrogez ou l’offensez de quelque manière que ce soit, vous offensez effectivement Dieu », a écrit quelqu’un qui s’identifie comme un ancien membre du SIF dans un article de 2017 sur Medium. « Interroger le chef était un suicide spirituel, considéré comme pire que la mort. »
Un autre ancien membre a déclaré au New York Magazine que Butler était vulgaire et vindicatif, excoriant les gens pour de petites erreurs comme conduire mal ou ne pas nettoyer correctement les gobelets d’eau.
Butler a nié ces affirmations et Gabbard a déclaré au New Yorker que ces expériences ne correspondaient pas à la sienne : « Je ne l’ai jamais entendu dire quoi que ce soit de haineux ou dire quoi que ce soit de méchant à propos de qui que ce soit », a déclaré Gabbard. « Je peux parler de ma propre expérience personnelle et, franchement, de ma gratitude envers lui, pour le don de cette merveilleuse pratique spirituelle qu’il m’a donnée, ainsi qu’à tant de gens. »
Butler et Gabbard ont également déclaré que la fondation est une ressource, pas une organisation religieuse, bien que Butler ait reconnu qu’il avait des « disciples » en tant que « Jagad Guru » ou « enseignant du monde », a rapporté le New Yorker.
Tulsi Gabbard sur scène pour une mairie à Fremont, en Californie, lors de sa course présidentielle de 2020
Carlos Avila Gonzalez / Chronique de San Francisco via Getty Images
La politique identitaire et le multiculturalisme de Gabbard
Gabbard a souvent minimisé l’influence de Butler, disant au New Yorker qu’elle a « eu de nombreux professeurs spirituels différents, et continue[s] Mais elle a reconnu qu’il avait façonné son identité hindoue, se référant à lui comme son « gourou dev » ou guide spirituel. Gabbard a également déclaré au New York Times en 2019 que Butler et son travail la guident toujours.
La façon dont Gabbard s’est présentée au public est prise dans les manières « difficiles » dont l’Amérique en est venue à comprendre le multiculturalisme – l’idée que nous devrions honorer toutes les cultures et toutes les religions, selon Radhika Parameswaran, professeur d’études culturelles et médiatiques à l’Université de l’Indiana , Bloomington.
« Ce que le multiculturalisme ne prend pas en compte, ce sont les questions de justice sociale, d’inégalité ou d’histoires d’oppression. Ou, s’il le fait, il le fait de manière très symbolique et superficielle », a déclaré Parameswaran à Insider. « Quand vous pensez à quelqu’un comme Tulsi Gabbard et à son adoption de l’hindouisme… vous devez également décoller les couches et regarder comment la religion peut être utilisée comme outil d’oppression. »
Bien que ce soit de la spéculation pour déterminer les croyances privées d’une autre personne, Parameswaran a déclaré qu’elle ne voyait pas comment le passé spirituel de Gabbard n’aurait pas pu avoir une influence sur elle ou sa politique.
Critiques de l’islamophobie et de la rhétorique anti-gay
En plus de ses attitudes homophobes, Butler a adopté des opinions hostiles envers les musulmans, les qualifiant de «démons».
Tout au long de sa carrière, Gabbard s’est imposée comme une éminente ambassadrice de l’hindouisme américain, nouant des relations avec Narendra Modi, le premier ministre indien, et d’autres dirigeants indiens. Elle a été critiquée pour avoir défendu le parti de Modi, accusé d’être complice de violences généralisées contre les musulmans. Certains ont également directement critiqué Gabbard pour avoir attisé l’islamophobie auprès du public déclarations elle a fait le lien entre les croyances islamiques et les actes de terrorisme.
Gabbard a également été accusée d’avoir fait volte-face sur sa position sur le mariage homosexuel : après avoir reconnu son travail passé avec une organisation anti-gay connue qui faisait la promotion d’une thérapie de conversion controversée, Gabbard a publiquement renoncé à ses opinions anti-gays antérieures. Cependant, en avril 2022, Gabbard a défendu le projet de loi « Don’t Say Gay » du gouverneur de Floride, Ron DeSantis, qui a été critiqué pour être discriminatoire.
Au moment de la publication, l’équipe de Gabbard n’a pas fourni de commentaire sur cette histoire à la demande.