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Pour notre article de couverture de décembre, notre écrivain Clint Smith – qui a écrit un livre sur les sites historiques et les mémoriaux de l’esclavage en Amérique – a passé du temps en Allemagne, visitant des sites de mémoire de l’Holocauste et étudiant les débats qui les entourent. Je l’ai appelé pour discuter de la façon dont les actes d’expiation diffèrent dans les deux pays.
Mais d’abord, voici trois nouvelles histoires de L’Atlantique.
Rempli de pierres
Isabelle Fattal : Qu’est-ce qui vous a surpris lorsque vous avez passé du temps avec les monuments commémoratifs de l’Holocauste en Allemagne ?
Clint Smith : Comme beaucoup de gens, j’ai lu des livres sur l’Holocauste à l’école primaire. J’ai lu le journal d’Anne Frank et celui d’Elie Wiesel Nuit; J’ai passé du temps avec beaucoup de ces récits qui m’ont donné un petit aperçu de ce qui s’est passé. Mais je suis un grand croyant dans le pouvoir de mettre votre corps à l’endroit où l’histoire s’est produite. Cela vous donne un sens différent de votre propre proximité avec cette histoire. Je pense que j’ai ressenti cela le plus au camp de concentration de Dachau.
J’ai été dans des plantations. J’ai été dans des chambres d’exécution. J’ai parcouru les couloirs du couloir de la mort. J’ai été dans beaucoup d’endroits où la mort et la violence sont, et ont été, imposées aux gens. Mais je n’ai jamais ressenti le frisson dans mon corps et dans mon esprit que j’ai ressenti lorsque je traversais la chambre à gaz de Dachau. J’ai été surpris de voir à quel point je le ressentais profondément dans mon corps, à quel point je me sentais profondément perturbé dans mon esprit. Et puis vous vous rendez compte à quel point c’était récent. C’était il y a moins de 80 ans.
Isabelle : Quoi sont les leçons que l’Amérique peut tirer de l’Allemagne sur la reconnaissance et l’expiation des torts du passé ?
Clint : L’un des monuments commémoratifs les plus émouvants que j’ai rencontrés était les «pierres d’achoppement», une traduction anglaise de Stolpersteine. Il y a plus de 90 000 pierres en laiton réparties dans 30 pays différents en Europe, et elles sont généralement placées devant les maisons, les résidences, les synagogues et les écoles où les Juifs et d’autres groupes ont été persécutés et assassinés par les nazis, ou là où ils durent. vivaient avant d’être envoyés à la mort. Je parlais avec une femme juive avec qui j’ai passé du temps qui vivait dans une maison qui avait deux pierres d’achoppement devant elle, et elle m’a dit : « Pouvez-vous imaginer ce que ce serait si vous aviez cela pour l’esclavage dans votre ville natale ? , à la Nouvelle-Orléans ? » Et j’ai eu un moment où j’ai regardé les pierres et j’ai imaginé à quoi cela ressemblerait.
Elle a dit: « Ce serait emballé. » Et c’est vrai, non ? Des rues entières seraient remplies de pierres. Je pense à ce que ce serait si nous faisions quelque chose de comparable ici. À quoi cela ressemblerait-il si nous avions des pierres d’achoppement ou des marqueurs à chaque endroit où des esclaves étaient vendus, détenus ou rendus captifs ? Qu’est-ce que cela pourrait faire à notre compréhension collective de notre histoire? Aurions-nous une idée aussi déformée de ce qu’a été l’Amérique et de ce qu’elle est si on nous rappelait régulièrement ce qu’elle a fait ?
Les marqueurs et les pierres d’achoppement ne sont en aucun cas une panacée. Mais le truc avec l’Allemagne, c’est que ces lieux de mémoire sont omniprésents. Il y a tellement de rappels, partout où vous vous tournez, de ce que l’Allemagne a fait, que cela devient une partie indélébile de la psyché nationale.
Isabelle : L’un des points qui m’a frappé dans votre histoire est qu’en Allemagne aujourd’hui, les Juifs sont plus une abstraction historique qu’un véritable groupe de personnes. Cela rend l’acte de commémoration de l’Holocauste en Allemagne très différent de celui de commémoration de l’esclavage en Amérique.
Clint : En Allemagne, les Juifs représentent moins d’un quart de pour cent de la population. Il y a plus de Juifs à Boston qu’il n’y en a dans toute l’Allemagne. Comme l’a dit une femme juive, la judéité est une toile vide sur laquelle les Allemands peuvent peindre leur repentir. C’est plus une idée sur laquelle la contrition est projetée qu’un groupe réel de personnes avec qui il faut s’engager. Beaucoup d’Allemands ne connaissent pas, ne passent pas de temps avec ou ne s’engagent pas avec des Juifs.
Aux États-Unis, il y a 41 millions de Noirs dans ce pays. Et donc vous ne pouvez pas simplement construire un mémorial à l’esclavage ou déposer une couronne une fois par an le 16 juin et dire, Nous avons fait cette chose terrible. Nous ne le ferons plus, sans tenir compte des implications matérielles de ce qui s’est passé pour les personnes qui sont juste en face de vous. La contrition sans réparation semblerait vide ou incomplète. Partout au pays, nous voyons les manifestations d’un manque de réparations dans l’inégalité omniprésente entre les Noirs et les Blancs.
En Allemagne, beaucoup de Juifs pensent que c’est plus facile quand vous n’avez pas à rendre compte ou à vous engager avec les personnes à qui vous avez fait cette chose, car il en reste si peu. Je pense que cela crée un ensemble de réalités sociales et politiques fondamentalement différent des États-Unis, où si vous dites que vous êtes désolé mais ne faites rien pour les personnes qui sont les descendants de ce mal ou qui subissent ce mal maintenant, alors qu’est-ce que tu fais concrètement ?
Isabelle : Pour terminer sur une note quelque peu optimiste, vous soutenez que les citoyens n’ont pas à compter sur le soutien du gouvernement pour reconnaître le passé. « Les gens ordinaires sont la conscience », écrivez-vous. Quels conseils donneriez-vous aux personnes qui espèrent faire partie des tentatives de mémoire de leur communauté ?
Clint : Il y a des exemples de communautés aux États-Unis qui n’attendent pas que le gouvernement leur dise qu’elles devraient construire un mémorial ou qu’elles devraient créer des sites de mémoire publique. Je pense que l’un des plus convaincants est un groupe du Connecticut qui réalise un projet Witness Stones, basé sur le projet des pierres d’achoppement en Allemagne. Les collégiens et lycéens placent des pierres pour marquer les espaces où les esclaves vivaient, travaillaient et adoraient.
Ce que j’ai découvert en Allemagne, c’est que les pierres d’achoppement n’ont pas été lancées par le gouvernement. Tout a commencé avec un homme, Gunter Demnig, un artiste qui a décidé de mettre ces pierres dans le sol. Alors il l’a fait. Au début, les représentants du gouvernement ont essayé de l’arrêter, mais après avoir vu le soutien qu’il y avait pour le projet, ils ont cédé et ont même finalement commencé à soutenir ses efforts. Parfois, il s’agit d’être proactif et d’essayer de raconter des histoires dans votre communauté que personne d’autre ne raconte.
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Par Zoya Qureshi
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PS
J’ai demandé à Clint ce qu’il pourrait recommander pour une lecture plus approfondie sur les sujets de l’histoire et de la mémoire publique. « En termes de réflexion sur la mémoire de l’esclavage aux États-Unis, il n’y a personne de meilleur que l’historien David Blight ; sa biographie lauréate du prix Pulitzer de Frederick Douglass, Prophète de la liberté, est une lecture incontournable », a déclaré Clint. « J’encourage également les gens à lire l’essai de 1952 de WEB Du Bois sur sa visite à Varsovie, qui à bien des égards a servi de source d’inspiration pour mon voyage à Berlin et à Dachau. »
— Isabelle
Pour en savoir plus sur notre article de couverture de décembre, rejoignez Clint dans une conversation avec L’Atlantique‘s rédacteur en chef, Jeffrey Goldberg, le vendredi 18 novembre à 13 h HE. Inscrivez-vous ici.
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