La lutte pour une voix autochtone a plus de 100 ans. Si seulement nous avions écouté ces premiers militants

Le point le plus surprenant sur le référendum pour une voix au parlement est le fait que la majorité des gens dans ce pays n’ont aucune idée de l’histoire. Et je veux dire les Noirs et les Blancs.

L’histoire australienne, telle qu’écrite pendant près des deux tiers du XXe siècle, a glorifié les découvreurs, les explorateurs, les colons et Gallipoli. Nous, en tant qu’Autochtones, avions été commodément effacés du paysage et de la mémoire historiques. La plupart des Australiens accordaient peu ou pas de considération aux aborigènes. La majorité des peuples autochtones étaient piégés dans un vide historique du fait qu’un grand nombre de nos concitoyens avaient été confinés dans des missions et des réserves fortement encombrées et contrôlées.

Dans le cadre de ce confinement, nous avons été incités à oublier notre passé. Les décisions quotidiennes ont été retirées aux gens; on leur disait quoi manger, quoi porter, avec qui se marier, et leurs déplacements étaient sévèrement restreints. Il y a eu un processus d’effacement historique et de mémoire.

Nous devions être coupés de tout sentiment de passé ou d’inspiration. Nous ne pouvions pas participer aux cérémonies, parler notre langue, raconter nos histoires, pratiquer des chants et des danses ou mener nos expériences quotidiennes de chasse et de vie. Au fil du temps, nos gens ne pouvaient se souvenir que de la vie contrôlée dans la réserve. C’est devenu le modèle de la misère.

Dans sa conférence Boyer de 1968, After the Dreaming, l’anthropologue WEH Stanner a exposé l’échec de l’Australie à considérer, enregistrer ou reconnaître les peuples aborigènes dans l’histoire du pays. L’histoire australienne, dit-il, s’est construite avec :

une vue d’une fenêtre qui avait été soigneusement placée pour exclure tout un quart du paysage.

Ce qui est d’une importance cruciale pour comprendre l’histoire, c’est que l’appel à donner une voix au parlement n’est pas une initiative nouvelle. Il y a près de 100 ans, les militants autochtones ont appelé pour la première fois à faire entendre leur voix au parlement dans le cadre de leur plate-forme politique et de leurs revendications dans les années 1920.

L’Association progressiste aborigène australienne

La première organisation politique aborigène, l’Australian Aboriginal Progressive Association (AAPA), a été créée à Sydney en 1924 et dirigée par mon grand-père Fred Maynard.

Il a défendu plusieurs revendications clés en matière de protection des droits des peuples autochtones, en mettant l’accent sur :

• un agenda national des droits fonciers

• protéger les enfants autochtones contre le retrait de leur famille

• un appel à une véritable autodétermination autochtone

• citoyenneté dans notre propre pays

• défendre une identité culturelle autochtone distincte

• l’insistance que les Autochtones soient placés en charge des affaires autochtones.

L’appel pour les droits ancestraux sur les terres était explicite. Le chef Fred Maynard a déclaré :

La demande faite par cette association d’un terrain suffisant pour chaque famille éligible est justement fondée. Le peuple australien est le propriétaire originel de la terre et a un droit prioritaire sur tous les autres peuples à cet égard.

La conférence de l’association à Sydney a fait la une des journaux du Sydney Daily Guardian.

Plus de 200 Autochtones ont assisté à cette conférence qui s’est tenue à l’église et à la salle Saint-David de Riley Street, Surry Hills.

En l’espace de six mois à peine, l’Australian Aboriginal Progressive Association s’est étendue à 13 branches, quatre sous-branches et plus de 600 membres.

Ses bureaux établis à Crown Street, Sydney et un réseau d’information à l’échelle de l’État concernant les peuples autochtones.

À la fin d’octobre 1925, l’association a tenu une deuxième conférence à Kempsey, en Nouvelle-Galles du Sud. Il s’est déroulé sur trois jours et a réuni plus de 700 Autochtones.

Il a été noté dans la couverture médiatique de la conférence que

des plaidoyers ont été déposés pour une représentation directe au parlement.

Deux ans plus tard, en 1927, l’Australian Aboriginal Progressive Association produisit un manifeste. Il a été remis à toutes les sections du gouvernement – ​​étatique et fédéral – et largement publié dans la Nouvelle-Galles du Sud, l’Australie du Sud, Victoria et le Queensland.

L’un des points importants était la création d’un conseil autochtone sous le gouvernement du Commonwealth et l’abolition du contrôle de l’État sur la vie des Autochtones. Il prévoyait :

Le contrôle des affaires autochtones, à l’exception des droits de common law, sera confié à un conseil de gestion composé d’Autochtones instruits et capables, sous la direction d’un président nommé par le gouvernement.

Ce conseil ne serait pas composé d’individus sélectionnés par le gouvernement ou triés sur le volet, mais serait composé de dirigeants élus par des Autochtones.

Cette pression pour un conseil ou une place aborigène au parlement s’est poursuivie en 1929, lorsque Fred Maynard s’est adressé à la Chatswood Willoughby Labour League en Nouvelle-Galles du Sud sur les questions aborigènes. Un article paru dans le journal The Labour Daily en février de la même année mentionnait son appel à :

représentant autochtone au parlement fédéral ou, à défaut, d’avoir un [A]ambassadeur autochtone nommé à Canberra pour veiller aux intérêts de son peuple et conseiller les autorités fédérales.

L’Australian Aboriginal Progressive Association a disparu de la vue du public à la fin de 1929.

Il existe des preuves solides que l’organisation a été effectivement démantelée grâce aux efforts combinés du NSW Aborigènes Protection Board, des missionnaires et de la police.

Le gouvernement de l’État et le Conseil de protection avaient été embarrassés par la révélation de leurs politiques injustes dans les médias et voulaient que l’organisation soit dissoute.

Application du week-end

Fred Maynard, dans une interview au journal à la fin de 1927 dans The Newcastle Sun, a révélé le niveau de surveillance, de menace, d’intimidation et d’abus auquel lui et les autres militants autochtones ont été soumis. Le rapport notait :

Il a dit qu’il avait été averti à plusieurs reprises que les portes de Long Bay s’ouvraient pour lui. Il irait joyeusement en prison pour le reste de sa vie, déclara-t-il si, ce faisant, il pouvait faire prendre conscience au peuple australien de l’administration vraiment effroyable de la loi sur les aborigènes. Il connaissait des cas où des enfants avaient été arrachés à leur mère et envoyés en esclavage absolu.

Lorsque l’on réfléchit à l’héritage de l’Australian Aboriginal Progressive Association, la triste réalité est que si les demandes de ces premiers militants avaient été satisfaites il y a près d’un siècle, nous n’aurions pas subi le grave désavantage qui plane encore aujourd’hui sur la vie des aborigènes.

Imaginez si suffisamment de terres avaient été accordées pour que chaque famille autochtone puisse construire sa propre indépendance économique.

Ou que nous n’aurions pas subi cinq autres décennies de retrait d’enfants autochtones et l’impact choquant de cette politique sur des générations d’Autochtones.

Si la demande de protection d’une identité culturelle autochtone distincte avait été acceptée, nous ne travaillerions pas aujourd’hui à reconstituer les morceaux culturels brisés de la langue, des histoires, des chansons et des danses.

Et enfin, si les peuples autochtones avaient été placés en position de superviser la politique et les besoins autochtones, l’histoire de notre peuple aurait été très différente.

La réalité aujourd’hui est que nous continuons à nous battre pour les revendications que l’Association progressiste aborigène australienne a établies il y a près de 100 ans.

John Maynard est directeur et titulaire de la chaire d’histoire aborigène à l’Institut Wollotuka de l’Université de Newcastle. Cet article a été initialement publié dans The Conversation