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WIlliam Zuckerman est né en 1885 dans la Zone de colonisation, cette partie de l’empire russe dans laquelle les Juifs étaient en grande partie confinés, un lieu de pauvreté et de pogroms. Sa famille a réussi à s’échapper et à émigrer vers l’Amérique en 1900.
Pendant la Première Guerre mondiale, Zuckerman retourna en Europe pour travailler avec une organisation caritative aidant les soldats juifs américains. Plus tard, il s’installe à Londres et crée le bureau européen de Le Morgen zshurnal, un journal yiddish américain influent. En 1948, de retour en Amérique, il fonde la Bulletin juif, juste au moment où le nouvel État d’Israël était né. Les chroniques de Zuckerman furent diffusées dans des dizaines de journaux juifs et il devint le correspondant à New York du journal britannique. Chronique juive.
Zuckerman aurait pu être adopté par l’establishment juif comme une personnalité publique modèle, mais il y avait un problème. Il critiquait la politique du nouvel État juif, en particulier à l’égard des réfugiés palestiniens, dont des centaines de milliers avaient fui ou avaient été chassés et n’avaient désormais plus le droit de revenir. « La terre aujourd’hui appelée Israël, écrit Zuckerman, n’appartient pas moins aux réfugiés arabes qu’à n’importe quel Israélien ».
Le plaidoyer de Zuckerman en faveur des réfugiés palestiniens a alarmé les diplomates israéliens qui ont organisé avec succès une campagne en coulisses pour empêcher la publication de son travail dans la presse juive. « Pour avoir induit le Chronique juive Se passer des services de M. Zuckerman, c’est avoir accompli une véritable mitsva », s’est réjoui un responsable.
L’histoire de Zuckerman et de son effacement est l’une des nombreuses histoires racontées par Geoffrey Levin dans son nouveau livre. Notre question palestinienne, sur l’histoire oubliée de la dissidence juive en Amérique dans les décennies qui ont suivi la fondation d’Israël. Il s’agit de l’un des nombreux récits qui seront publiés cette année et explorant l’histoire de l’opposition juive américaine au sionisme et du soutien à la cause palestinienne.
Ces études fournissent une trame de fond essentielle à l’un des débats les plus vifs aujourd’hui au sein des communautés juives : comment répondre à l’attaque meurtrière du Hamas du 7 octobre et à l’attaque ultérieure d’Israël sur Gaza. Pour de nombreux Juifs, la menace existentielle que représente le Hamas donne à Israël le droit de prendre toutes les mesures nécessaires pour éliminer l’organisation. Pour d’autres, quelles que soient les horreurs de l’attaque du Hamas, la destruction de Gaza, la mort de plus de 25 000 personnes et le déplacement de la quasi-totalité de la population sont inadmissibles et vont à l’encontre des traditions éthiques juives. Ce clivage a donné lieu à des débats houleux sur ce que signifie être juif et la signification de l’antisémitisme.
Aux États-Unis, les deux thèmes sont visibles dans les conséquences de la débâcle de Claudine Gay à l’Université Harvard. Gay, en tant que président de Harvard, a donné une performance calamiteuse en décembre devant un comité du Congrès sur l’antisémitisme. Elle a ensuite été contrainte de démissionner après que des critiques eurent découvert du plagiat dans ses travaux universitaires.
À la suite de la démission de Gay et des critiques adressées à Harvard pour avoir échoué envers ses étudiants juifs, un groupe de travail sur l’antisémitisme a été créé, présidé par Derek Penslar, directeur du Centre d’études juives de l’université et l’un des historiens les plus éminents du judaïsme.
Pour beaucoup, cependant, Penslar est, comme Zuckerman l’était pour une génération précédente, le mauvais type de Juif, trop critique à l’égard d’Israël et insuffisamment hostile à l’antisionisme. La députée républicaine Elise Stefanik, qui avait présidé la commission chargée d’interroger Gay, a dénoncé « ses opinions antisémites méprisables ». Jonathan Greenblatt, de la Ligue Anti-Diffamation, l’a accusé de « diffamation[ing] l’État juif ». Bill Ackman, le gestionnaire de fonds spéculatifs qui a mené la campagne initiale contre Gay, a mis en garde contre la poursuite de Harvard «sur le chemin des ténèbres».
En 2021, un essai dans le magazine juif Tablette a qualifié les Juifs trop critiques à l’égard d’Israël ou du sionisme de « non-juifs ». Trois ans plus tard, cette description semble avoir trouvé un plus grand écho.
Peut-être que dans aucun pays l’ostracisme officiel des « non-juifs » n’est plus ancré qu’en Allemagne. « Être juif de gauche dans l’Allemagne d’aujourd’hui, c’est vivre dans un état de dissonance cognitive permanente », déclare Susan Neiman, philosophe juive américaine et directrice du Forum Einstein à Potsdam depuis un quart de siècle. « Les hommes politiques et les médias allemands parlent sans cesse de la protection des Juifs contre l’antisémitisme », mais nombre de ceux qui « critiquent le gouvernement israélien et la guerre à Gaza ont été annulés et certainement attaqués. Je suis citoyen israélien et j’ai été accusé d’être un partisan du Hamas, et même un nazi, dans les grands médias. Dois-je ajouter que je ne le suis ni l’un ni l’autre ?
L’Allemagne a interdit de nombreuses critiques à l’égard d’Israël (comme qualifier son traitement des Palestiniens d’« apartheid ») et a interdit de nombreuses expressions de solidarité avec la cause palestinienne. Les principales cibles ont été les musulmans, mais les partisans juifs des droits des Palestiniens ont également été démantelés et arrêtés. Selon la chercheuse Emily Dische-Becker, près d’un tiers des personnes annulées en Allemagne pour leur prétendu antisémitisme étaient des Juifs. Il y a, comme l’a dit avec acuité l’architecte et universitaire d’origine israélienne Eyal Weizman, une certaine ironie à « se faire sermonner » [on how to be properly Jewish] par les enfants et petits-enfants des auteurs qui ont assassiné nos familles et qui osent maintenant nous dire que nous sommes antisémites ».
Pour de nombreux partisans d’Israël, l’histoire des souffrances juives, culminant avec l’Holocauste, a rendu nécessaire la défense de la nation et le maintien de sa sécurité à tout prix. Pour les dissidents, c’est précisément cette histoire qui crée la nécessité morale de défendre les droits des Palestiniens.
Ce qui a guidé les critiques juifs, en particulier à l’égard de la politique israélienne à l’égard des réfugiés palestiniens, à la fin des années 1940 et dans les années 1950, était, comme le montre Levin, leur attachement aux traditions juives qui rejettent la discrimination ou la barbarie contre tout groupe. « L’oppression doit être combattue partout », a déclaré Don Peretz, chercheur à l’American Jewish Committee et défenseur des réfugiés palestiniens qui, comme Zuckerman, a été pris pour cible par les autorités israéliennes. C’est aussi ce qui guide les critiques d’aujourd’hui comme Neiman. Les Allemands, suggère-t-elle, « ont oublié la profondeur de la tradition universaliste du judaïsme, qui remonte à la Bible ».
Le rejet de voix critiques qualifiées de « non-juives », voire antisémites, a également des racines profondes. Les campagnes contemporaines contre des personnalités telles que Penslar et Neiman font écho à celles contre Zuckerman et Peretz il y a 70 ans.
Ce qui rend tout cela particulièrement troublant, observe Neiman, c’est la recrudescence de l’antisémitisme en Allemagne et ailleurs. Plutôt que de contrôler les intellectuels et militants juifs « en insistant sur une loyauté inconditionnelle envers Israël » et en « minimisant les souffrances à Gaza », ce qu’il faut, affirme Nieman, c’est de soutenir les individus et les organisations qui construisent des formes de solidarité capables à la fois de défier l’antisémitisme et de lutter contre l’antisémitisme. le sectarisme anti-musulman et promouvoir la justice en Palestine et en Israël.
Kenan Malik est chroniqueur à l’Observer
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