Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsMa grand-mère portait toujours ses papiers d’identité dans son sac à main. Elle est née à la campagne, dans une mission aborigène « derrière des barbelés comme un camp de prisonniers », disait-elle. Elle n’avait pas d’acte de naissance, ou aucun que nous ayons pu trouver : les anciens registres de la mission ont été détruits dans un incendie dans les années 1930. Plus tard dans la vie, une version de son acte de naissance a été créée, et c’était parmi ce qu’elle appelait ses « papiers ».La nécessité de produire une pièce d’identité était une réalité de l’ère de protection draconienne dans laquelle elle, ses frères et sœurs ont grandi. Chaque aspect de leur jeune vie était contrôlé par le gouvernement : où ils pouvaient voyager, vivre et travailler. Leurs salaires étaient versés en « argent de poche » ou retenus par le « conseil ». Ils devaient demander la permission d’acheter une robe, de réserver un billet de train, d’assister à des funérailles. Si vos « papiers » n’étaient pas en règle, vous seriez arrêté par la police. Ma grand-mère n’a jamais cessé d’avoir le sien prêt.En tant qu’enfant en mission, elle a reçu une année de scolarité, délivrée au bout d’une canne par la femme du sévère directeur anglican. Encore enfant, elle est renvoyée à 14 ans pour travailler comme « domestique ». Cuisinière dans un camp de tondeurs, elle a rencontré mon grand-père et a fui au plus vite les terreurs de cette servitude. Eux, et plus tard leurs enfants, se déplaçaient constamment pour garder une longueur d’avance sur le conseil de protection de la Nouvelle-Galles du Sud, qui aurait pu prendre leurs enfants, y compris leur plus jeune, mon père. C’était un footballeur talentueux et un élève brillant passionné de chiffres, mais il a dû quitter l’école à 15 ans pour subvenir aux besoins de sa famille.Ils sont tous les deux partis maintenant. Mon père est mort à 60 ans, bien trop jeune. Ce n’est pas rare chez les hommes autochtones : l’espérance de vie moyenne à la naissance est maintenant de 71 ans, mais c’est la partie optimiste de l’échelle pour les générations précédentes. Tant de nos cousins, pères, oncles, frères ne s’en sortent pas.J’ai terminé mes études secondaires et je suis allé à l’université. Mes cousins et moi avons été les premiers à traverser le pays étranger de l’enseignement supérieur. Nous avons de bons emplois et pouvons payer nos factures. Nous avons utilisé cette éducation pour améliorer nos vies et celles de nos enfants. Nous défendons les droits des peuples des Premières Nations parce que nous le pouvons, et nous le faisons pour honorer les sacrifices de ceux qui nous ont précédés.La campagne du non dit que la voix au parlement créera une « société à deux vitesses », mais c’est déjà là que nous vivonsLors d’un forum dans le centre-ouest de Sydney cette semaine, Warren Mundine a déclaré à l’auditoire qu’il craignait que la voix au Parlement ne se traduise par «une prise de pouvoir par des universitaires de l’élite autochtone, le peuple et que [sic] qui craignent de perdre leur pouvoir ».Nos aînés ne travaillaient pas pour l’enrichissement personnel ou pour accumuler un portefeuille d’investissement. Ils ne collectionnaient pas d’antiquités et n’achetaient pas de maisons de vacances. Ils ne nous ont pas laissé de richesse générationnelle. Ils nous ont protégés du mieux qu’ils pouvaient contre les traumatismes intergénérationnels. Ça nous est arrivé quand même. Ils ont travaillé pour nous garder en sécurité dans un système racialisé qui a raccourci leur vie, limité leurs opportunités et les a poussés en marge d’une société hostile dans leur propre pays.La campagne du non dit que la voix au parlement créera un « privilège permanent fondé sur la race » et une « société à deux vitesses », mais c’est déjà là que nous vivons. Des générations se sont battues pour tout ce dont nous jouissons aujourd’hui. Droits fonciers, titres autochtones, éducation, emplois : tout progrès est venu de la lutte des Autochtones, et non d’une force extérieure bienveillante, ou de l’exercice d’un pouvoir indéfini. »J’en ai vraiment marre que les gens remettent en question notre honnêteté et notre intégrité », a récemment déclaré la professeure Marcia Langton, démentant les allégations selon lesquelles elle faisait partie d’une cabale secrète de l’élite académique autochtone.«Je suis sur le dossier public depuis plus de 30 ans sur l’autonomisation des peuples autochtones. Et oui, je travaille dans une université. Mais j’ai grandi dans un camp d’autochtones et dans une commission du logement, et des tentes, dans le Queensland. Et je connais le bilan des membres du groupe de travail sur le référendum. Chacun d’eux est une personne exceptionnelle et honorable.Ce ne sont pas des élites, dit-elle. Ce sont des survivants d’un système qui a fait de son mieux pour s’assurer qu’ils ne réussissent pas. Et ils sont le reflet de l’excellence noire dans nos communautés, où tant de personnes brillantes et créatives ont vu leur potentiel réduit à néant par les maladies évitables de la pauvreté et la violence du système carcéral, ancrées pendant plus d’un siècle de lois discriminatoires raciales. et politiques.Que certains Autochtones détiennent aujourd’hui un doctorat, possèdent une maison ou conduisent des voitures flash – quel que soit l’ensemble changeant de critères que la droite utilise pour déterminer ce statut «d’élite» – c’est un exploit contre toute attente.La droite nous dit que nous devons nous ressaisir et apporter notre contribution à la société. Mais lorsque les membres des Premières nations semblent prospérer dans le système, on les appelle des « élites ». C’est peut-être la contribution avec laquelle ils ne sont pas d’accord.Lors d’un forum vocal à Sydney en mai, l’homme de Gumbayngirr-Dhungutti, Phil Dotti, a fait sensation en montant sur scène. Après avoir écouté des non-autochtones parler de la voix pendant une heure et 40 minutes, il a décidé qu’il était temps de parler.Dotti, le premier Autochtone à jouer pour les Cronulla Sharks, m’a dit plus tard qu’il était monté sur scène pour dire ce qu’il pensait parce que « les gens avaient besoin de voir quelqu’un avec de la force et du caractère », qualités que sa mère et son grand-père lui ont inculquées en grandissant » très pauvre » dans une cabane en tôle de la mission Burnt Bridge à Kempsey, NSW.Son discours inattendu a été écourté; certaines personnes se sont levées et sont parties. »Je sais qu’ils ont peur parce que je suis peut-être un blackfella instruit, et il n’y a rien de plus effrayant que ça », a-t-il déclaré.Dans un discours au National Press Club cette semaine, la ministre des Australiens autochtones, Linda Burney, a parlé d’un ami bien-aimé décédé beaucoup trop jeune.Michael Riley était photographe et cinéaste, l’un des cofondateurs de la coopérative d’artistes aborigènes Boomalli. Ses œuvres lumineuses et lyriques sont exposées dans des galeries à travers le pays. »Michael a grandi dans la pauvreté à Dubbo dans les années 1960 et a passé du temps dans la réserve aborigène de Talbragar, un endroit surpeuplé où l’hygiène de base était pratiquement impossible et les soins médicaux presque inexistants », a déclaré Burney. »Comme tant d’autres qui ont été forcés de vivre dans ces mauvaises conditions, Michael a souffert d’infections chroniques et a contracté un rhumatisme articulaire aigu, une maladie dont son système immunitaire ne s’est jamais remis. »Riley est décédé au sommet de sa carrière, d’une insuffisance rénale, à l’âge de 44 ans. »J’étais très proche de lui. Je lui ai rendu visite tous les jours à l’hôpital. Je l’ai vu devenir aveugle d’un œil », a déclaré Burney. « Son aborigène l’a condamné à une mort prématurée, une mort évitable. »Burney a déclaré que l’injustice de son décès la motivait chaque jour « à mettre un pied devant l’autre, à faire mieux pour les Australiens autochtones ».Peu importe où se situent les points de vue des Autochtones sur l’éventail du oui au non sur la voix, nous connaissons tous des pertes comme celle-ci. Nous manquons de bonnes personnes qui nous ont injustement quittés bien trop tôt. Nous pleurons les opportunités qu’ils auraient dû avoir et nous nous demandons ce qu’ils auraient pu accomplir de plus. Nous les emportons avec nous.
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