Quand j’étais en sixième, mes parents m’ont envoyé allègrement au Calvin Crest Camp, un camp presbytérien traditionnel. Le père de ma petite amie était pasteur presbytérien en ville. Malheureusement (ou heureusement), le camp était géré par InterVarsity Christian Fellowship. Pendant que j’étais là-bas, j’ai vécu une expérience de «né de nouveau» sous la direction d’une membre du personnel nommée Becky Cowan (je me souviens même de son nom). Je suis rentré avec une Bible. Mes parents étaient consternés. Ma grand-mère maternelle athée, qui était la secrétaire exécutive de la San Francisco Marin Medical Society, la première femme à présider le conseil médical de Californie et l’un des premiers enfants Terman, a appelé un ami de la faculté de l’UC San Francisco, un professeur de sociologie , et lui a demandé: « Combien de temps ma petite-fille sera-t-elle dans ce culte? »
Je me suis retrouvé dans une petite école baptiste conservatrice. Diplômé un an plus tôt, je suis allé au Westmont College de Santa Barbara à 17 ans. Bien que découragé d’essayer même de prendre le grec Koine par mon premier conseiller (un doctorat, mais toujours diplômé de l’Université Bob Jones), je l’ai pris quand même. et j’ai décidé que je voulais être un érudit et un professeur du Nouveau Testament. De là, je suis allé au Fuller Theological Seminary, à Pasadena. J’ai également appris le copte, car je m’intéressais aux évangiles gnostiques, ainsi qu’une année complète d’hébreu biblique.
Je n’avais pas de modèles féminins. Le bâtiment de théologie n’avait même pas de toilettes pour femmes; tous les professeurs étaient des hommes. Après deux ans, j’ai été transféré à la Claremont Graduate University, où j’ai d’abord travaillé avec Bernadette Brooten, puis James M. Robinson et Burton L. Mack.
À chaque année de mes études, je me suis modéré et je suis passé d’intégriste à épiscopalien plutôt libéral. Après avoir été sur plusieurs lits de mort d’hommes morts du sida en tant que bénévole pour l’APLA, j’en suis venu à croire que les gays et les lesbiennes devraient au moins être autorisés à s’unir civilement. Mon tout premier article académique dans une revue de théologie évangélique très conservatrice a contesté la validité du rejet par Paul des relations homosexuelles dans Romains 1 : 26-27. Mon mentor Bernadette a ensuite écrit un livre entier sur le passage, pour lequel elle a reçu une « bourse de génie » MacArthur. Malheureusement, à la fin de mon premier semestre, elle a pris un poste à Harvard. Elle voulait que je déménage avec elle, mais je ne pouvais pas me le permettre.
En 1989, j’ai accepté un emploi à plein temps à l’Université de Sioux Falls, dans le Dakota du Sud, en tant que première femme à enseigner la théologie ou la Bible. C’est une école baptiste américaine. Il n’y avait aucune déclaration de foi formelle que je devais signer et m’assurait qu’il était prêt pour une femme féministe. J’y suis resté trois ans et c’était horrible. Mon soutien aux gais et lesbiennes s’est poursuivi. Sans aucune procédure, six semaines après avoir refusé de déclarer publiquement dans une publication universitaire que je n’étais pas lesbienne, on m’a refusé le renouvellement de mes « activités » et de ne pas être « un bon candidat » pour l’école. J’ai préparé un grief, mais le campus n’avait même pas de comité pour le recevoir.
J’ai soutenu ma thèse à l’automne 1991; il a été accepté pour des publications avec une presse spécialisée sans révisions, et j’ai eu plusieurs entretiens sur le campus. Bien qu’invitée par le doyen de Notre-Dame à y occuper un emploi menant à la permanence, toutes mes mentors féministes m’ont conseillée d’accepter plutôt un emploi dans une école publique d’Oshkosh, dans le Wisconsin, qui à l’époque avait un grand groupe religieux très respecté. -bureau d’études. Je suis donc venu à l’Université du Wisconsin à Oshkosh à l’automne 1992.
Après Sioux Falls, j’ai finalement réalisé que je n’étais plus un évangélique. Je n’étais plus engagé dans la croyance évangélique en la pleine autorité de la Bible, ni ne sentais que j’avais ce qui est compris comme une « relation personnelle avec Jésus ». Je suis resté un chrétien engagé mais évidemment je n’étais plus capable de me conformer à une institution évangélique. Je me sens libre de ne pas appliquer à ma vie des passages bibliques dont je peux dire qu’ils sont basés sur le temps et la culture. Après avoir été menacée par la violence de mon mari, j’ai décidé que j’étais libre de divorcer, même si j’étais d’accord que Jésus lui-même interdisait le divorce pour quelque raison que ce soit. Je ne voyais pas non plus de raison de rejeter purement et simplement les gais et les lesbiennes, car Dieu les avait créés aussi à son image, et j’avais fermement décidé que les hommes gais atteints du sida étaient déshumanisés sur la base d’un argument culturellement biaisé de l’apôtre Paul que j’ai vu comme complètement obsolète.
J’ai passé beaucoup de temps à organiser des séminaires d’éducation pour adultes et d’autres week-ends dans des églises du pays à aider d’autres chrétiens à lutter contre des passages qui les ont amenés à mal traiter les autres alors que (je crois) Dieu veut que nous, en tant que chrétiens, fassions preuve de miséricorde et de compassion pour chaque être humain que nous rencontrons, et de lutter pour la justice pour tous chaque fois que possible. Je trouve toujours une grande signification dans les Écritures et mon éducation approfondit mon amour de ces textes sur lesquels ma foi est basée. Je suis maintenant active dans une église presbytérienne, où je fréquente avec mon mari, un chrétien évangélique un peu plus conservateur que moi. Il est un républicain de longue date et un vétéran de l’armée.
Il n’a pas voté pour Donald Trump car il pense qu’il est un homme immoral.