Le pape Benoît XVI et l’Église après la chute


La corruption dans l’Église catholique a longtemps précédé le pontificat de huit ans du pape Benoît XVI, qui a commencé en 2005. Les réformateurs protestants ont martelé leur critique de la cupidité et de la trahison catholiques dans l’histoire plusieurs siècles avant ce pape. Le barattage du temps n’a prouvé aucun remède aux défauts de l’Église. Lorsqu’Hannah Arendt publie ses réflexions sur la vie et la mort du pape Jean XXIII en 1965, elle suspend sa réflexion sur les questions que lui pose une femme de chambre romaine rusée : « Madame, ce pape était un vrai chrétien. Comment cela pourrait-il être? Et comment se pourrait-il qu’un vrai chrétien s’asseye sur la chaire de saint Pierre ? Après tant d’infamies mondaines, l’idée semblait suspecte.

Mais la pourriture que le monde a apprise pendant le mandat du pape Benoît XVI était nouvelle dans son attestation écrasante des victimes, sa portée mondiale et sa perversion particulièrement sinistre : pendant des décennies, des prêtres et des prélats avaient violé et agressé sexuellement des milliers d’enfants à leur charge, et leurs supérieurs dans l’Église les avaient protégés des conséquences, permettant aux abus de continuer et de se propager sans relâche.

Bien que les abus sexuels dans l’Église semblent avoir été les plus répandus des années 60 aux années 80, la découverte d’une mauvaise gestion généralisée des cas d’abus sexuels est survenue en 2002, avec Le BostonGlobela couverture des crimes dans l’archidiocèse de Boston. Benoît XVI a donc dû compter avec une vague de rapports relatant d’horribles violations qui avaient eu lieu avant qu’il ne soit pape mais au cours de sa longue carrière de prélat. Il y a eu le rapport Ryan de 2009, qui a identifié des centaines de cas d’abus sexuels et physiques perpétrés dans des institutions catholiques en Irlande de 1914 à 2000 ; le rapport Murphy , publié plus tard la même année, qui a trouvé des preuves que plus de 170 prêtres de l’archidiocèse de Dublin avaient été protégés des allégations d’abus sexuels de 1975 à 2004; et enfin, Le New York Times‘ exposé du prêtre américain Lawrence C. Murphy, qui a abusé sexuellement de garçons dans une école pour sourds du Wisconsin pendant des décennies malgré les meilleurs efforts de ses victimes pour faire arrêter l’homme, y compris, en 1996, grâce à l’appel d’un archevêque d’alors -Cardinal Joseph Ratzinger. Ratzinger, au moment de la publication du rapport en mars 2010, n’était plus du tout le Cardinal Ratzinger ; il était devenu le pape Benoît XVI.

Ainsi, le visage de l’Église catholique quand une grande partie du monde a définitivement perdu confiance en l’institution était le sien. Un visage âgé : un peu renfermé et intellectuel, déjà aux cheveux blancs et portant parfois des lunettes lors de son élection, Benoît XVI n’a jamais été la célébrité charismatique et travaillante de foule que Jean-Paul II avait été, ni la touche simple et commune que François aurait apporter à un poste qui a tant besoin de crédibilité morale. Au lieu de cela, Benoît XVI s’est consacré à son travail théologique et, peut-être plus encore, à la beauté d’un autre monde dont l’Église revendique si fièrement : « Un meilleur témoignage est rendu au Seigneur par la splendeur de la sainteté et de l’art qui ont surgi dans la communauté des croyants », écrivait-il un jour, « que par des excuses astucieuses que l’apologétique a inventées pour justifier les côtés sombres qui, malheureusement, sont si fréquents dans l’histoire humaine de l’Église ». La réputation du regretté pape émérite en tant que traditionaliste liturgique est étroitement liée à son bilan en tant que défenseur des œuvres d’art et de la musique sacrées. Bien que je comprenne que les politiques des deux camps sont plutôt opposées, je trouve leurs moyens et méthodes étrangement similaires : tous deux sont contraints à la meilleure version d’eux-mêmes par la beauté. Benoît XVI lui-même semblait saluer toutes sortes de beautés – il a réintroduit plusieurs vêtements papaux à la retraite pendant son mandat et portait une eau de Cologne sur mesure avec des notes d’herbe et de verveine – mais cela semblait souvent ne faire qu’aggraver le sentiment public contre lui, peut-être parce qu’il dirigeait l’Église à une époque si horriblement laide.

De toute évidence, la tension lui pesait. Peter Seewald, journaliste allemand et biographe de Benoît XVI, écrit dans son deuxième volume sur le pape émérite que, dans les dernières années de son pontificat, le pontife « a ressenti un sentiment de tristesse… Aucun catholique ne penserait jamais que la communauté du Christ pourrait être purement sainte , tout le blé et pas de mauvaises herbes. Mais plus il vieillissait, plus il doutait que les êtres humains puissent jamais apprendre. « Mais laissons cela », a-t-il un jour brusquement mis fin à une discussion, lorsqu’on lui a demandé quels étaient ses espoirs pour l’avenir. Au lendemain de la crise des abus sexuels et du scandale des «Vatileaks» de 2012, dans lequel une mine de documents internes du Vatican ont été publiés décrivant une lutte corrompue et tout à fait mondaine pour le pouvoir et l’influence à Rome, le pape Benoît XVI a apparemment commencé à se retirer . Il connaissait le sentiment, écrit Seewald, « de ne plus être à la hauteur d’une situation ».

Et donc, c’est la corruption dans l’Église, toujours un objet de ridicule mais maintenant une réalité omniprésente et angoissante, qui a semblé enfin éclipser l’homme, qui est devenu en 2013 le premier pape en 600 ans à se retirer de son bureau. Le pape – qui en 2010 avait fait remarquer, de manière décourageante mais non sans conviction, que « l’humanité a réussi à déclencher un cycle de mort et de terreur dont elle ne peut plus sortir » – est devenu le pape émérite et a quitté l’Église catholique romaine et ses milliards d’âmes entre les mains de son successeur, qui a généralement donné une note plus optimiste.

La sagesse de cette idée mise à part, il est difficile d’être en désaccord avec la propre évaluation de Benoît XVI selon laquelle il était en quelque sorte inégal sur le moment, notamment parce que la conclusion correspond à la gravité de la crise elle-même. C’était et c’est le genre d’obscurité qu’on n’avait pas vue depuis des siècles, une catastrophe historique. Elle touche ses victimes directes, leurs familles et leurs proches, les paroisses et les diocèses qui se chargent de s’installer avec eux, les paroissiens qui doivent désormais sauver leur foi. Le monde – et l’Église – après la crise peut sembler être un endroit trop violent, trop exploiteur pour la vulnérabilité de l’enchantement. Peut-être que le pape émérite a vu lui-même l’ampleur des dégâts, et peut-être que sa retraite a été la plus proche de le reconnaître.

Combien le bilan est lourd – comment il colore l’histoire récente de l’Église d’une série de menaces prédatrices, comment il exige des comptes pour lui-même même dans les moments de célébration et de perte pour l’Église, comment il complique irrévocablement la simple foi laïque. Le roman catholique sommaire de l’après-crise pourrait bien être le prémonitoire de Mary Doria Russell Le moineau, dont le protagoniste s’écrie devant un conseil de ses frères prêtres : « Je n’avais rien entre moi et ce qui s’est passé que l’amour de Dieu. Et j’ai été violée. Parler de l’Église maintenant, c’est toujours parler après la crise ; écrire sur la foi maintenant, c’est toujours se débattre avec cet affreux héritage. Mais là où il reste quoi que ce soit à dire, il reste un peu d’espoir, et une certaine capacité de rédemption. Cette croyance pourrait enfin être celle-là même sur laquelle survit toute la foi.



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