Pour l’éditeur: Le genre de perspective existentielle dont parle le psychothérapeute Seth Gillihan dans son article d’opinion fournit une base pour reconnaître certaines des vérités inconfortables sur la vie et la mort qui doivent être abordées dans le processus de vieillissement.
La vie n’est pas sans douleur et notre progression vers la mort est une composante naturelle du cycle de vie. Les questions existentielles de sens, de but, de spiritualité et de perte de présence au monde deviennent centrales dans l’esprit des personnes âgées.
Fait intéressant, les perspectives sur le vieillissement et la mort semblent boucler la boucle. Il y a plus d’un demi-siècle, les études sur l’importance de développer une perspective expérientielle sur la mort, une perspective hautement personnalisée et reflétant l’importance de tirer un sens de la vie, se sont abondamment matérialisées.
Malheureusement, ce type de perspective psychologique existentielle est tombé en disgrâce chez de nombreux praticiens de la santé mentale ayant des approches de la mort axées sur les solutions.
Bien que les principes existentiels puissent être utilisés pour donner un sens à la vie, ils ont cessé d’être appliqués à la progression du vieillissement et au problème sans réponse de la mort. La mort est devenue un problème à éviter, laissant les personnes âgées aux prises avec une angoisse existentielle.
Richard George Boudreau, Marina del Rey
L’auteur est un avocat, chirurgien et bioéthicien qui enseigne à l’UCLA.
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Pour l’éditeur: Gillihan décrit les limites de la thérapie cognitivo-comportementale lorsqu’il s’agit d’événements de la vie qui sont vraiment catastrophiques et dont la douleur ne peut être réduite en pensant différemment.
Alors qu’il discute d’un modèle thérapeutique plus récent (la thérapie cognitivo-comportementale consciente) et des traditions spirituelles qui nous encouragent à accepter la vie dans sa totalité, il omet le fait que d’autres écoles de psychologie ont depuis longtemps couvert ce terrain.
Viktor Frankl et les thérapeutes existentiels contemporains soutiennent que nous avons besoin du « courage de souffrir » et de « l’amour du destin », et non de cognitions rationnelles, pour trouver un sens dans un monde chaotique.
Benjamin Wegner, Los Angeles
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Pour l’éditeur: C’est ironique, n’est-ce pas ? Parce que depuis plus de deux ans, le Times publie des articles prônant les politiques COVID-19 du pire scénario.
La fermeture d’entreprises a ruiné des vies. Le licenciement d’employés non vaccinés était manifestement contraire à l’éthique. La fermeture des écoles était criminelle. Les enfants étaient plus exposés à la violence que COVID-19. Les écoles étaient un endroit plus sûr.
Le catastrophisme COVID a fait la bonne observation que le problème était terrible. Là où il s’est trompé, c’est l’erreur logique selon laquelle tout ce qui est fait au nom de la lutte contre un problème terrible était une vertu – en d’autres termes, « nous devons faire quelque chose! »
En effet, il existe un nombre infini de façons d’aggraver un mauvais problème, et vous pouvez tout lire à leur sujet dans cet article.
La mentalité du pire scénario conduit à une incapacité à évaluer les risques de manière stratifiée, à une ignorance des compromis et à des interventions générales perturbatrices qui conduisent à des résultats neutres ou négatifs.
Christopher Romberg, El Dorado Hills, Californie.