je viennent d’une longue lignée de combattants et ont grandi en participant à des manifestations collectives où nous nous assurons que notre combat pour la justice et un monde meilleur pour nos aînés, nos enfants et nos jeunes continue. C’est la formule dont nous avons vécu en grandissant.
Au début de mon enfance, j’ai grandi en écoutant une variété de tantes et d’oncles, donc je sais que même si nous avions des opinions différentes, nous étions toujours prêts à raconter des histoires.
C’est pourquoi je crois qu’il est important de réfléchir profondément sur le processus de la voix et d’où elle vient. La voix a été conçue en dehors des mouvements populaires des Premières Nations qui réclament des traités, la justice et les droits fonciers depuis des décennies.
La voix sous sa forme actuelle n’est dans le discours que depuis cinq ans.
Les peuples des Premières nations continuent d’être les sujets de discussion des affaires nationales, mais ils ne sont jamais entendus. La voix soutient que c’est une occasion d’être entendue. Les représentants de la voix déclarent qu’il ne s’agira que d’une « voix », dont le rôle sera de fournir au parlement des conseils, des commentaires ou une représentation sur des questions particulières. Les amendements constitutionnels qui sont proposés ne confèrent à cet organe aucun véritable pouvoir.
Le parlement a son mot à dire sur les rôles, les responsabilités et la composition de cet organe. Le premier ministre, Anthony Albanese, dit qu’il va être « subordonné » au parlement. Il n’y a aucune garantie que le parlement doit écouter ou agir sur tout ce que cette voix dit. En tant que membres des Premières Nations, nous avons besoin d’action, pas seulement de voix qui se font entendre. Les peuples des Premières nations ont eu un système de gouvernance depuis le premier lever de soleil.
Grâce à notre histoire sacrée unique, nous portons des histoires, des lignées et des chansons qui relient nos pays uniques. Certains pays ont des demandes et des besoins uniques pour les terres, les eaux et les habitants qui les entourent. Le fait qu’un autre organe consultatif gouvernemental détermine les affaires des peuples des Premières nations ou donne un petit commentaire sur certaines des luttes auxquelles nous sommes confrontés n’est pas authentique. Une voix pourrait interrompre notre gouvernance et nos systèmes culturels en nommant des « porte-parole » qui ne sont peut-être pas la meilleure personne pour cela.
Le gouvernement doit expliquer comment il va s’assurer que les représentants de voix sont élus parmi les centaines de nations à travers le pays qui ont déjà leurs propres pratiques de gouvernance.
Nous avons dépassé le stade consultatif, et de nombreux membres de la communauté exigent des traités et un délai pour être entendus avant ce référendum. La réalité est que nous avons toujours eu une voix, mais nous n’avons jamais été écoutés.
C’est la nature même du silence que je vois reproduite dans le débat actuel sur la voix. Les organisations, les universitaires, les chercheurs, les militants et les défenseurs individuels contrôlés par la communauté autochtone parlent pour nous depuis bien plus longtemps que la voix d’une voix.
Les commissions royales, les rapports, les consultations et les soumissions des organisations communautaires au Parlement ont été les voix des enfants, des jeunes, des aînés et de la communauté. Ils ont continué à détailler leurs histoires et leur douleur mais se sont à leur tour vu refuser toute réponse.
Si la commission royale sur les décès d’Autochtones en détention et les recommandations du rapport Bringing them Home sont mises en œuvre, il y aura probablement un changement dans le vote vers une majorité oui.
Mais d’ici là, le gouvernement doit être prêt à répondre aux revendications du peuple, en particulier celles que nous appelons en urgence depuis trop longtemps. C’est ce que les gens demandent et ces recommandations ne sont pas impossibles à mettre en œuvre. Ces recommandations sauveront des vies autochtones.
Le parti travailliste prendra-t-il au sérieux le fait de sauver des vies autochtones ?
Avec la voix au parlement, nous assistons à un processus qui n’est pas encore suffisamment détaillé. Nous avons besoin de plus de détails avant le référendum, pas après.
C’est de la négligence, et cela ne fait qu’ajouter d’autres raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas voter oui à ce stade. Un débat sur une voix ne peut avoir lieu si les Autochtones sont réduits au silence; ironiquement la chose même que la voix vise à contester. Je crois qu’il est essentiel que nous donnions à tous les membres des Premières Nations une position pour parler et partager, tout en apprenant également.
Cette nation est bâtie sur la méfiance, le mal et la violence coloniale qui continuent de cibler et de nuire aux personnes, aux corps et aux âmes des Premières Nations. Il y a de vraies raisons pour lesquelles les membres des Premières Nations ne font pas confiance à ce processus. Je suis pour un processus équitable et la transparence.
Il n’y a pas assez de détails, et bien que certains arguments soient avancés concernant les pouvoirs de non-veto et leur impossibilité, nous méritons d’avoir le pouvoir sur nos propres affaires en tant que membres des Premières Nations. Récemment, nous avons vu notre premier ministre fournir 14,2 millions de dollars au maintien de l’ordre d’Alice Springs, avec relativement peu de fonds destinés à la prévention et à l’intervention précoce, et nous avons peu de preuves que les voix de la communauté articulant et exigeant leurs besoins ont été entendues. On nous rappelle, encore une fois, que le pouvoir n’appartient pas à la communauté.
En tant que survivante, j’aime imaginer une époque où tous les enfants volés à leur famille, et ceux soumis à la police et à l’impact disproportionné de la loi seront libres. J’aime à penser que ceux qui occupent des postes plus élevés sont là pour apporter un véritable changement avec un pouvoir réel. Une voix sans pouvoir réel enlève toute responsabilité.
J’ai besoin de voir un moment où d’autres enfants des Premières Nations volés comme moi parce que noirs seront renvoyés chez eux. J’ai besoin de savoir que ces appels seront écoutés et que lorsque cette responsabilité apparente sera imposée à la voix du Parlement, un changement et un pouvoir réels seront possibles.
Meriki Onus, militante et organisatrice de la manifestation Invasion Day Protest à Naarm (Melbourne), a déclaré lors de l’événement : « Ce n’est pas un non-rassemblement. Nous ne sommes pas ici pour vous dire comment voter au référendum. Nous sommes ici pour vous rappeler notre souveraineté. Nous voulons que vous écoutiez et que vous vous engagiez de manière critique. Nous avons des opinions sur tout le spectre politique. Arrêtez de nous polariser en un oui ou un non.
C’est un rappel des profondes complexités qui sont traitées en tant que membres des Premières Nations et du traumatisme qui découle de la méfiance.
Il faut reconnaître que la souveraineté ne peut jamais être cédée, car nous n’avons jamais donné notre consentement pour le vol de notre terre. Cependant, le message que cela envoie a des implications et soulève la question de savoir pourquoi nous avons une mention dans la constitution (comme la voix) sans pouvoirs réels accordés aux peuples des Premières Nations. De nombreux membres des Premières Nations ont continué à soutenir la résistance et la force sans faire partie de la constitution, et à aucun moment nous n’avons défilé en scandant : « Je veux faire partie de la constitution ».
C’est un témoignage de notre peuple, du long combat, de la guérison et de l’amour de la justice que nous avons pour créer un monde meilleur.
Les membres des Premières Nations méritent d’être entendus, la peur est justifiée, et les membres des Premières Nations et nos préoccupations comptent.
Nous connaissons l’histoire de cette nation, et bien que la voix puisse être accompagnée de « bonnes intentions » ou être « un geste aimable du peuple australien », nous n’avons pas besoin de gestes, nous avons besoin d’un véritable changement et notre communauté a déjà la solution.
Nous avons toujours eu une voix; nous n’avons simplement jamais reçu de réponse.
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Vanessa Turnbull-Roberts est une femme Bundjalung Widubul-Wiabul fière et défenseure des droits de l’homme, passionnée par l’éducation, les enfants et les jeunes. Vanessa a terminé ses études de droit à l’Université de Nouvelle-Galles du Sud et a remporté la médaille australienne des droits de l’homme pour son travail sur les lois sur l’adoption et le retrait forcé d’enfants en soins hors domicile. Ses recherches sont centrées sur la décolonisation de la protection de l’enfance dans la vie des peuples des Premières Nations et elle écrit actuellement son premier livre « Long Yarn Short: We are still here » – pour les enfants qui n’ont pas pu rentrer à la maison, ceux qui sont encore à venir maison et ceux qui n’ont vu ni l’un ni l’autre.