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ESther Rantzen, profondément impliquée dans le traitement d’un cancer du poumon incurable, a fait une intervention incontournable dans le débat sur l’aide à mourir: elle a déjà rejoint Dignitas, dit-elle, et «pourrait s’en aller à Zurich». Pourtant, elle craint que ses amis et sa famille veuillent être avec elle, ce qui pourrait les exposer à des poursuites. Elle souhaite voir un vote libre au Parlement sur l’aide médicale à mourir.
Je ne peux m’empêcher de situer cela dans la constellation de l’œuvre de toute une vie de Rantzen, un grand nombre de campagnes s’étendant sur des décennies, toujours axées sur le pragmatique, ce qui ne prête pas à controverse : les droits des consommateurs ; le droit des enfants à ne pas être maltraités ou négligés ; la solitude et la maltraitance des personnes âgées. Elle a été une leçon de choses sur le fait qu’il n’est pas nécessaire d’être radical ou original pour apporter des changements. En effet, il suffit parfois de faire valoir le bon sens en faveur de la justice, à condition d’être bruyant et incisif.
L’aide médicale à mourir, cependant, est tellement contestée que les législateurs la traitent comme une clôture électrique – les députés s’en moquent et reculent depuis des décennies. Rantzen raconte une histoire qui dépasse sa propre situation personnelle, et elle le sait : 84 % des Britanniques soutiennent désormais l’aide médicale à mourir pour les personnes en phase terminale. La marche de la médecine prolonge notre espérance de vie, mais ce faisant, elle prolonge également la durée de notre départ. Voulons-nous continuer à céder notre autonomie à des lois qui ont été formulées à une autre époque ?
La fille de Diana Rigg, Rachel Stirling, a décrit avec des détails déchirants les derniers mois de la vie de Rigg : « Cela a duré trop longtemps – poussez-moi à bout », a demandé sa mère. La demande était bien sûr impossible, mais elle n’aurait pas dû l’être. « La fin de la vie n’est pas pour les mauviettes », a écrit Stirling. Mais, pardonnez la franchise, la législation qui l’entoure a été élaborée par des mauviettes : des gens pour qui la mortalité elle-même est si horrible qu’elle ne peut être placée que dans le giron des dieux. Même si je comprends que cette tendance existe, je ne peux pas accepter que Rantzen ou Rigg, ou l’un d’entre nous, doive capituler devant elle.
Mon père a connu la mort la plus rapide imaginable (selon moi) ; nous avons à peine eu le temps de nous habituer à ce qu’il ne puisse pas terminer les mots croisés avant qu’il soit là, chez lui, entouré de sa famille, en train de mourir de rêve. Ma mère vit la mort la plus lente imaginable (pour moi) : l’emphysème ou, pour le décrire plus précisément, la noyade dans l’air, qui dure depuis plus d’une décennie. Ni l’un ni l’autre n’avaient besoin d’une modification de la loi – ma mère, si elle le voulait, pouvait se suicider sans aide. Du moins, je le suppose – elle a réparé sa propre chaudière.
Le fait est que la mort est une expérience extrêmement personnalisée, dans laquelle la cause, la progression, la douleur, la personnalité, la force vitale interagissent toutes de manière complètement idiosyncrasique. L’idée que chacun puisse tracer un ensemble de règles autour de cela, au-delà du « respect des souhaits, de la dignité et du confort de cette personne, à ce moment fondamental et frontière de sa vie », me paraît complètement fantaisiste.
J’entends les arguments catastrophistes – selon lesquels les membres de la famille pourraient précipiter un patient en phase terminale, à leurs propres fins – et je trouve inadmissible que nous puissions un jour construire nos normes et coutumes autour d’eux. Sommes-nous vraiment heureux d’envoyer de vraies personnes à des mois supplémentaires ou plus de douleur pour contrecarrer certains méchants gothiques fantastiques qui veulent mettre la main sur l’argent familial ? Les arguments religieux, quant à eux, doivent être limités aux détenteurs de la foi : la majorité des Britanniques n’ont pas de religion.
Au cours de l’été, la Chambre des communes a mené une enquête sur l’aide médicale à mourir, dans laquelle il a été révélé que 540 Britanniques s’étaient rendus à Dignitas depuis son ouverture en 1998. Ce nombre n’était pas énorme, ce qui reflète probablement le coût et la tabou de la clinique de Zurich, mais c’était révélateur : la majorité des personnes qui fréquentent Dignitas viennent de pays où il existe des lois contre l’aide médicale à mourir – Allemagne, France, Royaume-Uni (l’Allemagne a remanié sa loi en 2020, la France est en train de le faire). donc). Les personnes qui ont le choix du lieu et du moment de leur mort ne vont pas en Suisse, elles meurent chez elles.
Témoignant de l’enquête de Commons, un employé de Dignitas a décrit comment les médecins avaient tendance à être en faveur de l’aide médicale à mourir, mais restaient silencieux à ce sujet, « par peur des répercussions ». Cette loi du silence est progressivement brisée : après avoir interrogé leurs membres, la British Medical Association, le Royal College of Physicians et le Royal College of Surgeons ont tous abandonné leur opposition à l’aide médicale à mourir et adopté une position de neutralité.
Sarah Wootton, directrice générale de Dignity in Dying, espère que 2024 marquera un tournant, car les législations en Écosse, à Jersey et sur l’île de Man offrent une perspective réaliste selon laquelle certains Britanniques auront le droit de mourir d’ici 2025. Il n’y a pas de pénurie. d’appétit pour le changement, mais le bloc, comme Rantzen l’identifie à juste titre, est le Parlement. Elle a raison de réclamer un vote libre ; elle a raison de parler ouvertement de son expérience, de ses souhaits. Pourtant, la véritable tragédie de cette question est qu’il appartient à des personnes qui meurent d’envie de passer leurs derniers mois à se faire leurs propres défenseurs.
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