Descendez Main Street en voiture dans presque toutes les grandes villes du pays et, avec le marché du logement à l’arrêt, vous passerez peut-être devant plus d’églises à vendre que de maisons. Ce phénomène n’est pas susceptible de changer de sitôt ; selon l’auteur d’un rapport de 2021 sur l’avenir de la religion en Amérique, 30 % des congrégations ne survivront probablement pas aux 20 prochaines années. Ajoutez à cela la baisse de fréquentation et la baisse des taux d’affiliation, et vous seriez pardonné de conclure que la religion américaine se dirige vers l’extinction.
Mais les anciennes mesures du succès – la fréquentation et l’affiliation, ou, plus familièrement, « les mégots, les budgets et les bâtiments » – ne reflètent peut-être plus l’état de la religion américaine. Bien que la participation aux lieux religieux traditionnels (églises, synagogues, mosquées, écoles, etc.) soit en déclin, des signes de vie surgissent ailleurs : dans les conversations avec les aumôniers, dans les communautés créées en ligne qui finissent par créer des liens en personne également, dans des groupes de justice sociale enracinés dans une foi commune.
Pendant des siècles, les lieux de culte ont été le centre de leurs communautés, où les gens ont rencontré leurs amis et partenaires, où ils ont élevé leurs enfants, où ils ont trouvé du réconfort, où ils ont rompu le pain, où ils se sont organisés autour de questions importantes.
Comme Robert D. Putnam et David E. Campbell l’ont démontré dans leur livre de 2010, American Grace : comment la religion nous divise et nous unit, la plupart des Américains n’orientent plus leur vie autour des lieux de culte. Et cette perte ne se limite pas à manquer des services de prière. Cela signifie que lorsque les gens déménagent dans une nouvelle ville, ils doivent travailler beaucoup plus dur pour trouver de nouveaux amis que les générations précédentes. Lorsque quelqu’un tombe malade, il se peut qu’il n’y ait pas de cadre parmi ses fidèles pour offrir des repas faits maison et des prières de guérison. Cette réorientation loin des lieux de culte est l’un des facteurs qui a conduit au déclin du sens de la communauté, à la montée de l’isolement social et aux effets négatifs correspondants sur la santé publique, en particulier pour les personnes âgées.
La religion a historiquement rempli quatre « tâches » principales. Premièrement, il fournit un cadre pour la création de sens, qu’il s’agisse d’aider nos anciens ancêtres à expliquer pourquoi il a plu quand il a plu, ou de nous aider aujourd’hui à comprendre pourquoi de mauvaises choses arrivent à de bonnes personnes. Deuxièmement, la religion propose des rituels qui nous permettent de marquer le temps, de traiter la perte et de célébrer les joies, des naissances à la majorité, de la formation de la famille à la mort. Troisièmement, il crée et soutient des communautés, permettant à chacun de trouver un lieu d’appartenance. Et enfin, alimentée par chacun des trois premiers, la religion nous incite à prendre des mesures prophétiques – à participer à la construction d’un monde plus juste, plus gentil et plus aimant. Grâce à la poursuite de ces quatre emplois, les religieux peuvent également éprouver un sentiment d’émerveillement, découvrir une nouvelle vérité sur eux-mêmes ou sur le monde, ou même avoir une rencontre avec le divin.
Ainsi, plutôt que de demander combien de personnes sont allées à l’église dimanche matin dernier, nous devrions demander : « Où les Américains trouvent-ils un sens à leur vie ? Comment marquent-ils le passage du temps sacré ? Où construisent-ils des poches de communautés dynamiques ? Et que font-ils pour répondre à l’appel prophétique, quelle que soit la manière dont ils l’entendent ?
Il n’y a jamais eu plus de réponses à ces questions, même si de moins en moins de personnes entrent dans un sanctuaire. Les gens cherchent du sens lors de séances individuelles avec des directeurs spirituels et des aumôniers. Un Américain sur quatre – de toutes origines raciales et religieuses (et non religieuses) – a rencontré un aumônier au cours de sa vie, selon une récente enquête menée par Gallup pour le Chaplaincy Innovation Lab, dont l’une d’entre nous, Wendy, est l’une des fondatrices. La plupart trouvent que leur temps avec les aumôniers est précieux.
Les gens se préparent à la fin de vie avec le collectif Shomer, un groupe qui aide les gens à se préparer et à traverser la fin de vie, offrant la sagesse de la tradition juive. Les doulas de la mort travaillent maintenant avec des personnes d’horizons divers, donnant des massages des mains, préparant de la nourriture et faisant bien plus pour les personnes mourantes et leurs proches.
Ces offrandes spirituelles ne sont pas réservées aux individus. Les gens se rassemblent dans les communautés de nouvelles façons de célébrer les rituels du Shabbat avec OneTable et pleurent la perte de leurs proches avec le dîner. Ils rejoignent de petits groupes par le biais du New Wine Collective, un mouvement aidant les gens à créer des communautés spirituelles, et de Nearness, une plateforme pour nourrir votre vie spirituelle tout en découvrant la communauté en ligne. Et ils poursuivent un travail de justice axé sur la foi avec des organisations telles que Faith Matters Network et Living Redemption.
De nombreuses écoles de théologie ne forment pas encore leurs étudiants à réinventer la façon de servir les gens en dehors des contextes religieux traditionnels. La plupart préparent encore le clergé à servir dans les congrégations, un travail dont les perspectives diminuent de nos jours. Cependant, un nombre croissant de groupes, dont beaucoup sont dirigés par des diplômés du séminaire, soutiennent les chefs spirituels qui encouragent de nouveaux types de spiritualité dans leurs troupeaux.
Le réseau Glean, dont Elan est le directeur fondateur, a incubé plus de 100 entreprises confessionnelles au cours des sept dernières années grâce à son partenariat avec la Columbia Business School. Certains de ces programmes se concentrent sur la création de sens, beaucoup sur la construction de communautés, d’autres sur des rituels créatifs et d’autres encore sur la réponse à un appel prophétique. Le laboratoire d’innovation de l’aumônerie amène les aumôniers traditionnellement cloisonnés dans les milieux où ils travaillent (soins de santé, armée, enseignement supérieur, prisons) dans une communauté d’apprentissage plus large. Plus de 4 000 aumôniers appartiennent au groupe Facebook privé du Lab, ce que nous pensons être le plus grand rassemblement virtuel d’aumôniers au monde, partageant des conseils, des idées et des rituels d’improvisation du monde entier. Ces réseaux et un nombre croissant d’autres équipent les chefs spirituels d’un large éventail de traditions religieuses pour qu’ils fassent de leur mieux et mettent les écoles de théologie au défi de rendre leur éducation plus réactive, plus large, plus accessible et plus pratique.
Cette poussée de créativité spirituelle survient à un moment où les Américains semblent en avoir le plus besoin. Nous sommes plus seuls, plus divisés, moins optimistes et moins confiants qu’au cours des décennies précédentes. Et bien qu’il y ait beaucoup à célébrer alors que ces nouvelles offres prennent forme, leur croissance s’accompagne d’un déclin sans précédent de l’appartenance religieuse, ce qui entraîne la perte de certaines choses qui ne seront probablement pas remplacées par ces efforts créatifs.
Nous assistons à un changement tectonique dans le paysage de la vie religieuse américaine. Putnam avait raison lorsqu’il déclarait il y a dix ans que la désaffiliation religieuse avait « le potentiel de transformer complètement la société américaine ». Mais il a également prédit qu’il « a le potentiel d’éliminer simplement la religion », et nous ne sommes pas d’accord. Avant de conclure que cette transformation concerne uniquement le déclin, assurons-nous de regarder aux bons endroits.